转依：从迷惑到觉醒的神秘旅程

现在我们要问：佛经是妄语还是真语？众生所听、所悟、所记、所思惟的都是言语，言语是虚妄的，佛怎么能用虚妄分别的言语文字来化我们真如呢？众生的言语是妄想、能取、所取、能诠、所诠、所诠、所诠的结果。法界多义，圣法因缘在此。故一切圣法、圣道，依此而起，故曰法界，界即因缘义。法界是真如的代名词，与真如相应才有无漏的圣法，所以也叫法界。佛所说的一切经法，都是法界等义。

这就是说，佛陀证悟了法界的清净真如本性，以慈悲心和愿力，将自己所修所证的方便善巧说出来。佛陀为众生开示说法的方便，来自于对法界的证悟，因为法界名为法界平等流，所以佛陀为众生开示说法的方便，来自于对法界的证悟。我们从佛陀那里听闻佛法，就能发心、修法、了脱生死、成佛、转妄成真，这一切都是因为佛陀所说的法界平等流。佛陀的言教，听在我们耳中，不过是言语文字，可以解释、诠释，也不过是妄想，但从佛陀言教的内容来看，却有众生生死妄想中没有的成分、 而这就是佛陀真如本性的觉悟，它以善巧的方式宣说，具有引导迷者、启迪悟者的作用，将妄念转化为真如本性。

例如，我们不知道日月潭有多好，所以不想去看。有些人去了日月潭，拍了很多风景照给我们看，但这些照片当然不是真正的日月潭。但是，从照片中，我们可以了解日月潭的样子，从而激发我们去日月潭旅行的欲望，按照那个人告诉我们的路线，我们就可以有动力去日月潭，到达日月潭。这样，佛陀就悟到了平等法界、真实法界离不开言说，不可说不可说，但佛陀有慈悲方便，从自证的法界中流出言教。在佛陀那里，这是真性显现，在众生心中，却成了普通的语言文字。

佛经与世界上所有学科的区别是什么？佛陀从开悟中宣扬真理，具有引导众生转迷为悟的功能。听闻法界等流的经论，在众生的妄识中培养出世间觉悟的种子，这就叫闻思修，成为世间心的种子。听闻思惟，思惟修持，世俗种子的力量越来越强，最后引发无漏现前智慧的出现。佛经是文字，不离虚妄分别，但能破除名言，转变这些虚妄分别。依境界等流之经闻思修行，直至成佛，这就是'法界真如转生之经'。在圆成实性的四种清净中，佛陀的言教被称为这种清净境界的生起。经典中生起无分别智等的法教，即是智慧境界，虽是名言，但属于清净法--圆满之性。

'及一切不共、有情界内识，超越之真性'。有情界的不共相是依、识、苦、乐、业、死、生等九种。有情界的非共有是由有情的内在意识主导的，如执着、觉悟等。所依是五根或阿赖耶识；所辨是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。末那和阿赖耶识，再加上眼识、耳识等六识，所有这些能取所取的意识种类，都能转而显现真如本性，都是圆成实性的本性。

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