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"一般人都会想:如果没有我,谁在生死轮回?谁承担了生死?但佛教并不承认这种常安常乐的自我的存在。相反,它认为这种对自我的执着、对自我的爱,才是生死痛苦的根源。"无我 "是佛教区别于所有宗教的地方。有神论的虚幻产物--'我'和'灵'--是无法通过科学测试和解剖分析获得的"。 说到无我,众生的第一反应就是: "如果没有我,那是谁在造业,谁在重建生死?" 所有的外道也都是以 "我 "为基础的。佛陀觉悟无 "我 "而解脱,佛教的根本就是 "无我"。这是因为,无论从五蕴、六处、十八界身心的任何角度来看,都不可能找到一个永恒、不变、常住的 "我"。众生不知道万法本来就有生灭,却追求永恒,这就是颠倒。在无明中,认为有一个永恒、不变、清净、快乐的灵魂(我),从而产生了执着爱染和永恒存在的欲望--我执;我执的妄念意味着有一个我自己,这是生死的根源!这就是生与死的根源--在无我中渴望永恒存在。因此,如果不把握 "无我 "这一佛教的根本特征,就很容易被外道的观念所迷惑。佛陀从自身觉悟的现实出发宣示 "无我",告诉我们在众生的因果轮回和生死中并不存在真正的推理和幻想的主体。只是由于无明的颠倒,才产生了自己的自我概念,这才是生死轮回的真正动力,也是生死轮回的根源。"因此,当佛陀说到身心和合时,这种身心和合在佛陀的智慧观察下,不外乎五蕴,或六界六处。简而言之,它只不过是身心的综合活动,形成了一个单独的假我"。 大家口中的 "我 "其实是个人身心的假名,并不存在永恒不变的灵魂。听到这种无我,没有经历过佛法正见的人都会感到恐惧: "没有什么是不可能的,但没有我怎么可能呢?" 他们为什么会有这种反应呢?因为长期以来,对 "我 "的执着极其强烈。无论是自觉还是不自觉,直觉上习惯性地认为有一个永恒存在、一成不变的 "我"。为什么会有如此强烈的直觉习惯呢?因为我执太深太细,无始以来的习气越来越强,使得贪爱难以断除,无明难以破除,强烈的我执就像胶水一样深深地粘在皮肤上。我们没有听闻佛法的正见,不知道确实无我,也没有通过观察和觉悟去看清真相。因此,我们每个人都生活在传统的 "我 "的观念中,从小就被自己的主观意志所左右,每个人都站在 "我 "的立场上,希望自己永恒地存在,希望自己能够主宰和控制而得到满足。这种强烈的自我概念就是 "我执 "的产物。但由于无常,它带来了无限的欲望和痛苦!你的欲望永远不会得到满足"因此,佛法不像外道那样宣扬真实永恒的自我,而是说:"但见佛法,不见我"。 外道认为有一个永恒不变的真、常、大我。但佛陀的教导却与外道不同: "但见于法,不见于我" 法是一切条件,宇宙不过是条件的组合,只是法(条件因果)的流转变化;没有永恒不变的我。 "受孕和出生只是身心综合活动的开始。人死后,旧的组合消解,新的自我活动组合开始。前世和后世接连不断的死亡和重生就是身心和谐的活动"。 当众生看到生命在继续时,他们会认为生命中有一个真实的东西--真我、大我--而事实上,他们才是最执着于生命的人。虽然人人都惧怕死亡,但每个人所经历的生老病死却是最平等、最不可避免的。许多痛苦不堪的人选择自杀,他只是无法忍受,以为死了就没事了。其实,自杀者的执着意识(有情意识)并没有断;有情意识是希望永恒存在的力量,即使自杀了,这个身体坏了,它还是会继续执着于新的生命。由于意识的执着力导致了生死轮回,所以人们通常认为意识是永恒的 "我"。诚然,执着意识起着决定性的作用,但它并不是永恒的 "我"。当阿罗汉达到第四果位或菩萨达到第八点觉悟时,执着感就会消失,但它仍然是无常的、不断变化的。各教派给执着意识起了不同的名字--异熟识、阿赖耶识、第八识等等。
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