佛教科学放生，佛法是否哲学中国佛教放生网_放生仪规放生感应放生功德放生

1、佛教一向认为，人的投胎、入胎，根据《圆觉经》说：「一切众生，皆因淫欲而正性命。」也就是说，众生之有生死，就是因为有男女的欲念与欲事，淫根不断，无法出离生死。在投胎之时，多半是由于对于父母的房事，产生颠倒爱著；对父亲产生兴趣，入胎即为女婴，对母亲产生贪染，入胎即为男婴。所以，在出生之后，女儿对父亲的依赖，儿子对母亲的依恋，成为一般共同的心理现象。

2、可是，现在由于人工受精，发明试管婴儿，投胎和父母的性行为，没有连带关系。其乃从母体摘取成熟的卵子，从男体取得精液，在试管中受精，成为胚胎之后，再安于母体的子宫，这与佛教的说法，不相一致，又从何解释呢？

3、关于投生、入胎的说法有两种，一种是在父母的好合之时入胎，见淫欲相，或见宫殿相、光明相，而忽然入胎；另一种是由于跟父母还报因缘，不论或恩或怨，由业力自然促成，所以不能说全是出于见到父母的好合相而入胎。然而，依据两性相吸的原理，精卵本身便带有性别，若不离淫欲性，便可能在因缘成熟的任何情况下入胎投生。基于这个道理，现在的试管婴儿的问题，对于佛教来讲，即可迎刃而解。

4、放生是佛教的优良传统，佛教提倡放生缘于长养众生的慈悲心，继而成为修行的助缘，所以功德无量。然而部分佛教徒热衷于放生却往往一味追求放生功德，忽视了被放生命的生长环境和生活习性，致使不负责任、不合理、不如法的放生长期存在，不仅导致被放生命的死亡，也为生态环境带来威胁，造成了大量的负面影响。日前，厦门南普陀寺放生池内鱼龟数量之多已经成灾，寺院被迫进行打捞以改善被放生命的生存环境的报道引发广泛关注，加上近日北京怀柔发生数百只狐狸被放生后遭遇很多饿死及影响周边环境的报道，佛教放生问题再次成为关注焦点，为此，南普陀寺发表文章呼吁佛教徒科学合理的放生，莫让放生变杀生，以下是全文：

5、近日，由于南普陀寺放生池内小动物的数量已接近饱和，南普陀寺为保障动物们的生存质量，安排工作人员对小动物们进行了“大搬家”，此举引发了媒体、大众的热烈关注。

6、其实，这已不是南普陀寺第一次为动物们搬家了。由于放生池空间有限，南普陀寺长期在池边设置了多块提醒牌，提醒信众们“此处空间有限，请勿在内放生”，并且多次在各大媒体上呼吁民众要注意科学放生，平时还有义工在劝导，但依然有不少信众在此放生。为此，南普陀寺特地为放生池增加了喷泉，以便给水中的生物打氧。同时，池内的水生物一般每二年都会清理一次，统一送到外地放生。

7、放生，是佛教慈悲的体现，是救护众生，奉献爱心的行为，重要是培养我们慈悲心，提升我们保护自然生态的意识，其实日常生活中的护生精神更为重要。弘一法师每次坐下之前，先将椅子轻轻敲三下，警醒椅子缝里的小动物，免其受到伤害，这就是慈悲心，这就是把放生护生落在日常生活的点滴之中。但现在许多人没有理解放生内涵，又缺乏放生的相关知识，不讲科学方法放生，将有可能适得其反，给动物和环境带来巨大的伤害。

8、基于此，南普陀寺提醒社会大众，要注意科学放生。

9、首先，要了解放生对象的物种特性。放生前，应了解，什么物种可以放生，什么物种不宜放生。有的野生动物只可在特定的生态环境中生存，如果将其脱离原有环境，随意放生，将有可能酿成生态灾难。有的人在放生池内放入不同种类的水族，引起水族间的互相残杀，放生变成杀生，原是善举，却背离了初衷。

10、其次，切忌放生外来物种。许多信众放生的巴西龟，就是外来物种，它们适应性强，对当地的物种会带来较大的影响，甚至导致本土龟的消亡，严重破坏了生态平衡。如无法确定自己放生品种是否合适，应该请教他人或向有关部门咨询，或暂时不放生。

二、放生可以拍照片发朋友圈吗

1、同时，勿大量放生，以免超过生态负荷。如果一次性在狭小的环境中大量放生，严重超出环境负荷，动物们无法获得足够的食物，也将造成严重的伤害。

2、我国的《水生生物增殖放流管理规定》，对科学放生也提出相关的要求，例如：“用于增殖放流的亲体、苗种等水生生物应当是本地种。”、“禁止使用外来种、杂交种、转基因种以及其他不符合生态要求的水生生物物种进行增殖放流。”、“用于增殖放流的水生生物应当依法经检验检疫合格，确保健康无病害、无禁用药物残留。”

3、南普陀寺在此呼吁广大香客、游客不要盲目放生，“护生爱生”是“善心善行”理念的一种表现，应该要落实到日常的一举一动中。若香客、游客想来本寺放生，可直接与客堂联系，每年，寺庙都会组织放生活动。

4、大家都知道科学是理智的产物，不知佛教也是理智的产物。惟其同是理智的产物，所以从科学的立场来看佛教，要比从哲学文学政治经济各方面来看，要看得更清楚而正确。科学曾经照破了数千年人类的愚闇，解除了人类的迷执，佛教对于人类也有过同样的贡献。兹缕述如左：

5、人类一向就有很多的错觉，如不用理智来精细推测，往往被其所惑，将错就错。最简单的例子，如从前大家公认地面是平的，是方的，是静的，太阳是动的，后来科学家说明地是球形的，是自转的，是向日回绕的。又如日蚀和月蚀，从前认为极神秘的，现在都知日蚀是日被月所遮，月蚀是月被地影所蔽，都可以事前推算其时刻。我又记得在几何学课本的开端，就有几个例子，说明眼睛有种种错觉，内有一个例子，是把两根平行而同等长的两根直线，两头各加〈〉和〉〈两种花样，就会令人觉得这两根线是一长一短的。由此证明单靠眼睛来辨别长短是靠不住的。再如我们在晚上看见天空中的星，我们以为它是存在的，但天文学家告诉我们，有很多星离我们地球的距离，远得异常，不是用里程来计的，是用光速和年数来计的，名曰光年，一光年的距离以每秒三十万公里乘一年所有的秒数。距离远的星有数十光年。所以我们看到这颗星时，已是几十年前发送出来的星光，现在这颗星早已飞到不知那里去了。又如我们现见室内的桌子椅子笔砚杯盘都是静止的，坚实的，但物理学家告诉我们，这些物质的原子，同太阳系一般，电子回绕了原子核，以光的速度旋转著，而原子与原子也是时刻不停的振动著，电子与原子核，原子与原子之间都留著极大的空隙，疏松得异常，和我们所见外表的静止坚实，完全不同。可见我们的眼睛实在看不到物体的真相，必须用合乎逻辑的理智才能推得正确的答案。

6、佛教也同样的纠正了很多错觉。我国向有‘天无二日’的古语，但佛经上说三千大千世界就有十万万个太阳，幸而中国的帝王气度大，没有把大逆不道的罪名，加诸佛经，像哥白尼所受的一般。现在天文镜里证明天空里所有密集的恒星，一个个都是太阳系。又如我国诗文中常常提到月有阴晴圆缺之句，月的圆缺本是古人的错觉，若月球果有圆缺，则又是谁把它凿缺？谁把它补圆？佛经上说得好，它不说圆缺，只说白月黑月，这不啻说明了月球反射日光的全部道理。凡是没有读过生理学的，都以为我这个身体，只有‘我’一个人独占，那里知道这个肉身里有许多种微生虫盘踞著，和‘我’一同享受。佛在二千五百年前竟大胆的告诉我们，说人身是虫巢，大别之，有八十种虫，详见‘治禅病秘要经’及‘正法念处经’。佛经不单说出各种虫的名字，而且描绘它们的动作形态。在科学没有发达以前，要一般人信受此说，真不容易。佛确说得这般清楚，而且佛自说，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，但这样微小的虫既非肉眼所能见，当时又无显微镜可供人检视，如何能教人彻底了解。现在则稍具生理学常识的人，就很容易接受了。佛经上又说佛观一勺水，中有八万四千虫，现在也觉得没有问题了。

7、在代数没有发明以前，大家只承认正数而不承认负数和零，更不晓得什么叫做幻数。这表示那时人类对于数的认识并不圆满。佛教对于任何观念都很圆满周遍的，例如说触觉，普通只认身物相合为触，不知触离时亦有所觉，若离时不觉其离，则合时亦将不觉有合，故佛经于合时名合触，离时名离触，亦犹代数中于正数之外，亦承认零数。又如说乐是乐受，苦是苦受，不苦不乐叫做舍受，相当于正负零三个位置。又如说善恶之外，把非善非恶叫做无记。这都表示佛教说法的圆满，有与科学精神相同而又超过常识的地方。

8、还有一件事，是科学和佛教同样破斥的，就是灵魂。一般人相信灵魂的理由是：人的躯壳是肉体、是物质，物质是无灵知的，所以必须有个有灵知的灵魂来主使它，譬如一辆汽车，必须有一个司机去驾驶它。这个灵魂是藏在肉体里的，肉体有了灵魂就成活人，灵魂离开了就变成死人。此说好像言之成理，但拿逻辑或因明学来测验一下，就发现它的过夫来了。我们现在问他：这个灵魂是物质的，还是非物质的？他若说是物质的，则此物必有长短重量，现在人体的解剖学已很发达，人身各部分构造，知道得很清楚，虽小至细胞细菌，也各各知其名称作用，但从未发现一件不知名称作用的奇怪东西，若说此物在解剖前或者在人死时早已发出体外，然此灵魂既为物质，则如无动力推动，决不能自飞，若藉人身内的热力射出体外，则死人周围必可找到。况且物质是无知的，灵魂既是物质，则肉体又何需乎另一无知的物质之主宰？若说物质有知，则肉体自有知，更何需乎另一有知的物质为之主宰？所以说灵魂是物质的，决不能证成他的理论。他若说灵魂是非物质的，则我们要问：非物质的东西，怎么会在身躯内跑进跑出？既然说跑进跑出，就不能说是非物质了。

9、佛教既破斥灵魂，那未生时作主宰，死时受轮回的又是什么呢？佛教的解答是：因为这个东西是万物的本体，是无形无相，不住内外，不出不入的，佛教强名之曰神识，曰佛性。神识是指被物欲蒙蔽了的本体，佛性是指没有物欲系缚的本体，其实是二而一而二的。它和一般人所说的灵魂，是有本质上的不同，人们认为灵魂是有形相的，是住在身内的，是能出入的。不过，话得说回来了，神识佛性虽然无形无相，不住内外，不出不入，然而遇缘成熟，也可以显示出入内外有形有相的物质，所以它既非物质又非非物质。现代科学家对于这个问题，还没有能力去加以解答，祗是武断地说：‘没有这回事’，就以为破斥完毕，而佛教则以佛亲证的现量，能说明是非，剖释真伪，同时指示我们用各种的法门修行，以便和他同样证得真理。

10、所以科学和佛教真是世界上的两盏明灯，它们照破了世间的愚闇，解除了人们的迷执，使人类的智慧得以无止境的发展，而达到无上的正觉。可惜现代的科学还只限于明了物质的相貌，凡有关于心的部分，仍非借重佛教的一盏慧灯，不足以破闇除迷。例如关于人身各种器官的感觉部分，就牵涉到心的问题，由这种种感觉引起许多心理作用(百法明门论称之为心所有法)，佛教对此研究得很精细，远非现在的心理学所能企及。今假定我们听一个音乐家演奏某一个名曲，耳识就辨出它的旋律，意识随即分别出它的情调，由此引起许多心所，使我们感觉到优美悦耳，遂发生种种幻想，因而起爱好心，恋恋不舍(若就法相宗的名词来讲，就是引生了触、作意、受、想、思、贪、痴、放逸诸心所)。这是指对于音乐已有相当训练的人说；若是一个根本不懂音乐的人，则听了此曲之后，他根本不知道什么旋律，更懂不得情调，只觉咿唔满耳，非但不发生爱好心，恐怕反而会讨厌。若就物理学的分析，这一支名曲，不过是一连串的空气波，包含著各种周波率的正弦曲线(亦名谐波)，这就是耳膜受到空气波振动时的真实状态。耳根的现量境界就是如此。从耳识所辨出的旋律，意识所辨出的情调，在这许多正弦曲线上是无法找出来的；至于受好和厌恶，绝然相反，更非曲线上所能有。我们往往忘却了这一点，把耳识意识所分别所引生的东西，硬加在这一串曲线所代表的空气波上，而执为实有，——这是我们最大的错觉。这种错觉已不知不觉的深入我们的膏肓，除了佛教以外，再无人指出此错误。——于是大家都说，这是一支哀艳的名曲，好像哀艳是此曲所实有，而忘却了这是唯识所变。又如葱蒜，喜食者谓之为香，不喜食者谓之为臭，若香臭味为葱蒜所实有者，则不应因人而异。

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