代放生可以化解牢狱之灾吗，横死可以往生吗？

一、长江代放生乌龟

1、问：一个人有信愿行三资粮，没有管佛号念的多取少、工夫浅取深，都能往生。但是有些人说只有没有抱病才气往生。如果非命，例如车祸、落水、喝药都没有能往生，请法师开示。

2、大安法师答：净土往生的前提，这是圣言量讲得很分明的了，我们可不必要随便去立一个什么前提。蕅益大家用特别很是精炼的言语概述《阿弥陀经》的中心意义：得生与否齐凭信愿之有没有。有信愿就一定能往生，若是没有信愿就不能往生。往生的档次是看念经工夫的浅深。这两句话已说得很明确，就不必要去生良多的枝节。

3、那末往生是看您有没有有信愿持名，没有说您抱病没有抱病。您信愿持名，便是得了癌症还能往生；您没有信愿，您便是身体异常强健还没有能往生。跟您身体的抱病没有抱病没有关系。

4、乃至有些人还说，坐着能力往生，躺着没有可以往生。这个就越说越奇怪了。躺着怎样没有可以往生呢，连佛全是躺着涅槃的了。所以您可以坐着自然还好啊，危坐面西往生，祖师盛德还作过示范，但祖师内里另有很多是躺着走的。另有坐着走的，站着走的，另有倒立着走的，那就是个人风格题目。可是就往生这一点而言，跟抱病没有抱病没有干系，乃至跟非命还没有干系。为何呢？您只要具足信愿持名，曾经握到了往生的资粮包管。算是出了车祸，乃至喝毒药都能往生。

5、这个有例子的，《印光法师文钞》说到一个例子，说他有一个皈依门生的母亲，阿谁皈依门生三十多岁，做生意。正在表面奔忙生了沉痾，死了。死今后他的母亲极度惦念她的儿子，忍耐免不了失去儿子如许的痛苦，就喝毒药。喝毒药今后正在那里打坐，正在那里盘腿一坐就念经。哎，往生的很好。没有任何的痛苦，面色身心极度柔嫩，并且面上红红润润的，所以本地皆引起了颤动。这不是非命吗？但她往生了。也有一个念经行人，是因为索债和家里各色各样的事情，就想不开，跳河了。厥后发生什么情况？打捞他的时辰发明，他站正在水里，合掌面西。所以往生跟非命不非命没有关系，题目照样有无信愿，能不能信愿持名的题目。

6、问：信奉释教必需落发吗

7、释教的目标虽正在摆脱存亡，落发虽是摆脱存亡的最好门路。

8、可是，出了家的如没有实建或建没有得法，未必可以摆脱存亡；没有还俗的如能建持，还未必没有能摆脱存亡。

9、小乘释教是以摆脱道为依归的，在家人还可修成小乘的第三果，三果虽未出三界，但还不再受存亡，逝世后上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就进摆脱之境了。所以在家人证到三果，还就相近于摆脱了。

10、若照大乘释教的看法来讲，为了化度众生，菩萨随类应现、四处化身，经常是化而今家人的身份，所以在著名的大菩萨中，除地躲、弥勒以外，多数是而今家相。印度的维摩居士及胜鬘夫人都能代佛说法，但他们是在家人。

两、天津代放生组织代放生明细

1、所以，真正行菩萨道的释教信徒，纷歧定要还俗。

2、落发人在释教中的位置高贵，乃是因为方丈释教教团而使释教存在及发扬的来由，也是因为教内伦理轨制的来由。

3、说得晓畅些：还俗的佛徒是释教的骨架，正在家的佛徒是释教的皮肉。正在本体上说，还俗的主要；由作用上说，正在家的主要。

4、是以，信了佛的能够还俗，但却不论是必需还俗。

5、每一个众生的苦乐祸福，全是由众生的自心（思惟）分离事物的利害关系所发生各类善恶行动所构导致的，是以就有各类不同于行动相对的感觉。要想离苦得乐，转危为安，独一的方法，便是转变我们的思惟。

6、释教改动思惟的要领良多，念经也是个中的一种，只要能全心全意的渐渐地念，使思惟的注意力集合正在佛号上，徐徐的就没有会想到此外事物上去了，所谓“心正而后身建”，没有制恶因自然没有受恶报，这没有便是消灾吗？人生没有劫难便是福，处此恶世而能勤奋办到，将交往生西方，永离存亡，更是福中之福！

7、或许您感觉以上所说的还不太合抱负，而今再用一样平常所见的事理来填补阐明一下。譬如说，一名不良少年（喻妄图）常常正在表面招风揽火，他的父母没法管束，就把他送去当学徒（喻念经），有一天他的邻人失贼，警察老师（因果）来观察他的生活静态，经厂方证实，他每天都正在事情（念经）从来没有外出，是以这件事就与他无关（消灾），厥后他因事情勉力，被选为劳动模范，而且获得一笔优厚的奖金（获福）。邃晓了这个事理，我想您对这题目就不会再不太相信了。

8、《华严经》卷三十五“十地品”中列出的十恶果之一如下：“一杀生果报，于人中得短寿、多病二种果报......”此杀生果报，被列为十恶果报之首。

9、佛经告知了我们任何损害众生的事情，城市让我们获得报应。特别是杀生，杀生是正在制恶业，还正在结恶缘，还会获得恶果。

10、放生与此同时还是救度众生脱离苦海，救济性命耽误寿命。我们慈祥放生，让马上被戕害的众生阔别受苦，免刀灾劫，阔别惊怖。还会让本人长命消灾，这是正在还债，还我们无始劫来的杀业。帮忙众生离苦得乐，我们自然还会消灾免难，耽误寿命，这个是因果定律，实正在不虚。

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